شيخ الأزهر: الأسماء الحسنى هي «النوافذ» المعرفية الوحيدة التي لولاها لما عرفنا الله.

كتب: محمد وجدى 

أكد فضيلة الإمام الأكبر الدكتور أحمد الطيب، شيخ الأزهر الشريف، أنَّ التأمُّل في أسماء الله تعالى ودعاءَه بها، والتضرُّعَ إليه بها وبصفاتِه العُلَى قد يكون هو “الأمل المُتبقي” أمام المؤمنين به تعالى، في شحذِ العزائم وإطالة حبل الصبر في مواجهةِ مَتاعب الدُّنيا وتَقلُّباتها بين أمنٍ وخوف، وسلام وحروب، ونُعمى وبُؤس، وفقر وغنى، وصِحَّة ومرض، ونِعَم ونِقَم.

وأضاف الإمام الأكبر – خلال الحلقة الأولى من برنامجه الرمضاني “حديث شيخ الأزهر” – أنه قد يجول بخاطر بعض الناس. تساؤلٌ حَوْلَ موضوع «أسماء الله الحُسْنَى» ومدى أهميَّته اليوم وسط ما تموجُ به السَّاحة الدولية من اضطرابٍ وقلقٍ وخوف.. وهل يُمكن لبرنامجٍ أن يُسهم في تخفيف الضغوط المادية والنفسيَّة التي يُعاني منها الناس في كلِّ مكان؟ . قائلا: والإجابة مؤكدا أن دعاءَه تعالى بأسمائه الحُسنى هو عبادةٌ من العبادات، أمرَنا بها الله تعالى أمرًا صَريحًا في كتابه الكريم.. في قولَه تعالى في سورة الأعراف: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا ۖ وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ ۚ سَيُجْزَوْنَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ﴾ [الأعراف: 180]، وقوله في سورة الإسراء: ﴿قُلِ ادْعُوا اللَّهَ أَوِ ادْعُوا الرَّحْمَٰنَ ۖ أَيًّا مَا تَدْعُوا فَلَهُ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾ [الإسراء: 110]، والحديث الصَّحيح فيما يَرويه الإمامان البُخاري ومُسلم: «إنَّ للهِ تعالى تِسْعَةً وَتِسْعِينَ اسْمًا مائةً إلَّا واحِدًا، مَن أَحْصَاهَا دَخَلَ الجنَّةَ».. لنعلم أنَّ في الآية أمرًا إلهيًّا واضحًا للمؤمنين، بأن يدعوا ربهم بأسمائه الحُسنى، ويَتوسَّلوا إليه بها في قضاء حوائجهم، وتفريج كروبهم.

وأشار إلى أمر آخَر يَغفُل عنه كثيرٌ منَّا، حتى مِمَّن هم على علمٍ بموضوع الأسماء الحُسْنى، وهو أنَّ الأسماء هي «النوافذ» المعرفيَّة الوحيدة التي لولاها لما عرفنا «الله» تعالى لا ذاتًا ولا صفاتٍ ولا أفعالًا.. فأنت إذا لم تسمعْ أذناك كلماتٍ تُقْرَأ في القرآن الكريم، الذي تعتقدُ أنه وحيٌ إلهيٌّ لا يأتيه الباطل من بين يديه ولا من خلفه، إذا لم تسمع أوصافًا لله -تعالى- مثل: أحد، قادر، مُريد، عليم، سميع بصير، غفَّار لطيف، ملك، سلام، مُهَيْمِن… إلخ هذه الأسماء والصفات؛ فمن أين لعقلك أن يكتسبَ عِلْمًا أو معرفةً أو تصورًا ذهنيًّا عن هذا الذي تَعبُده ولا تراه؟ إنَّ ذات الله تعالى -فيما يعلمه- غيبٌ لا يُرى ولا يُدرك بأيةِ وسيلة من وسائل الإدراك العقلي أو الحسي.. فقد احتجبت عن إدراك المخلوق المحدود عِلْمًا وعقْلًا، وشعورًا وحسًّا، احتجاب المطلق الموجود الباقي أزلًا وأبدًا، اللامتناهي عن المحدود المتناهي.

وأضاف: من هنا كانت أسماءُ الله الحُسنى هي النوافذ التي يُدرك العقل من خلالها ما هي «صفات» هذا «المعبود» بحق؟ وما هي أسماؤه؟ وكيف تكون أفعالُه من خلق ورزق وإحياء وإماته وتصريفٍ للكائنات وغير ذلك، لافتا إلى أن في تفسير الآية الكريمة والحديث الشريف مباحثُ علميَّة عميقة ودقيقة، قد يَصعُب فهمُها على غير المتخصِّصين؛ لذلك سنختار منها ما يَسهُل فهمُه واستيعابه من أحكام عامَّة، قبل أن نبدأ في استعراض هذه الأسماء اسمًا اسمًا لبيان معانيها التي تَلِيقُ بعظمته -سبحانه وتعالى- وبيان ما يُمكن للعبد أن يتَّصف به من تجلِّيات هذه الأسماء، وما تختزنه من دلالات خلقية يجبُ على المؤمنين أن يَتسلَّحُوا بها في جهادهم ضِدَّ النَّفس والهوى والشيطان.

وأشار الإمام الأكبر إلى قول علماء التفسير في سبب نزول قوله: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ﴾ في سورة الأعراف، أنَّ بعضَ مُشركي مكة سَمِعَ رَجُلًا من المسلمين يقولُ في صلاته: يا رحمنُ يا رحيمُ، فقال المشرك: أليس يَزعُم محمَّدٌ وأصحابه أنهم يعبدون ربًّا واحدًا؟ فما بال هذا يدعو ربَّين اثنين! فأنزل الله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْأَسْمَاءُ الْحُسْنَىٰ فَادْعُوهُ بِهَا﴾، موضحا فضيلته أن معنى «الحُسْنَى» مأخوذ من «الحُسن» بمعنى الجمال والبهاء؛ فهي حَسَنة في سماعها، وحسنةٌ في تأملها، وحسنةٌ في شعور القلب بها، مضيفا أن في الآية دلالةٌ على أنَّ الأسماء الحُسنى لا يَتسمَّى بها على الحقيقة إلَّا الله تعالى وحدَه، وقد جاءت بأسلوبِ القصر والتحديد الذي يُفهَم من تقديم الخبر، فلو قال الله تعالى: الأسماء الحُسنى لله، لكان هناك مجال للظن بأنها كما تكون لله تكون لغيره، أمَّا حين يقول: لله الأسماء الحسنى، بتقديم الخبر على المبتدأ فإنَّ العربيّ يَفهم من هذا التقديم اختصاصَ الأسماء الحسنى بالله تعالى، وقصرَها عليه دون غيره، وذلك مثلُ قوله تعالى: ﴿لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ﴾.

وبينّ فضيلة الإمام الأكبر أن قوله تعالى: ﴿فَادْعُوهُ بِهَا﴾: اطلبوا منه بكلِّ اسمٍ من أسمائه ما يَليق بهذا الاسم، فتقول: يا رحيمُ ارحمني! يا رزَّاقُ ارزقني! يا هادي اهْدِني! يا توَّابُ تُبْ عليَّ، وهناك من الأسماء الحسنى أسماءٌ عامَّة مثل: مالك، وعزيز، ولطيف، يَصلح الدُّعاء بها لعامة الأمور من غير تخصيصِ مسألةٍ أو حاجةٍ بعينها، لكن لا يجوز أن تدعو باسمٍ من هذه الأسماء بما لا يَتضمَّنه معناه أو يُضاد معناه، فلا تقول: يا رزَّاقُ اهدني، أو: يا رحمنُ اجعل ثأري على مَن ظلمني.. والأنسب أن تقول: يا قويُّ يا عزيزُ، اجعل ثأري على مَن ظلمني.

وأوضح الإمام الأكبر أن قول الله تعالى: ﴿وَذَرُوا الَّذِينَ يُلْحِدُونَ فِي أَسْمَائِهِ﴾، أي: الذين يَميلون عن الحقِّ من المكذِّبين والمشركين، وهم الملحدون في أسمائه تعالى، ومعنى الإلحاد: الميل والانحراف عن الحقِّ والصَّواب، ومعنى الملحدين: الذين غيَّروا في أسماءِ الله، وسَمُّوا بها أصنامهم وأوثانهم، كاللَّات المحرَّفة عن «الله»، والعُزَّى المحرَّفة عن «العزيز»، ومَناة المحرَّفة عن «المنَّان».. إلخ، ويدخل في تحذير الآية الكريمة من الإلحاد في أسماء الله الحُسنى كلُّ تغيير يَلحق اسمًا من هذه الأسماء أو صفةً من الصِّفات الإلهيَّة، سواء بالزيادة أو بالنقص أو التبديل؛ كأن يُطلَق عليه تعالى اسم: المهندس الأعظم، أو: ربك رب قلوب، وغيرها، وإن كان المرجو ألَّا يُؤاخِذ الله عبادَه باللغو وعدم القصد في مثل هذه التجاوزات.

وبينّ الإمام الأكبر أن علماء التوحيد نبهوا إلى أنَّ الإلحاد في أسماء الله تعالى لا يقتصر فقط على تحريفات المشركين واستعمالها في أسماء آلهتهم، بل الوعيد في الآية عامٌّ لكلِّ مَن يُسمِّي الله باسمٍ لا يَليق بذاته، أو يصفُه بأيَّة صفةٍ من صفات المخلوقات الإنسانيَّة أو الملائكيَّة أو الحيوانيَّة أو النباتيَّة أو الجماديَّة، أو أي وصف آخَر يُوهِم -ولو من بعيد- مُشابهةَ الله تعالى ومشاركتَه لمخلوقاته في صفاتهم.. فكلُّ هؤلاء يَنطبق عليهم وصفُ الإلحاد في أسماء الله تعالى، على نحوٍ أو آخَرَ من أنحاء الزيغ عن تنزيه الله تعالى عمَّا لا يَليق بذاته وأسمائه الحُسنى وصفاته العُلَى.. ومِمَّا يجبُ التنبُّه له أنَّ أهل السُّنَّة والجماعة مُطْبِقُون على «تنزيه الله تعالى ومخالفته للحوادث مخالفةً تامَّة».